Episodio N° 4. El tiempo de los grandes catecismos y el giro antropológico

Seguramente todos han oído hablar del catecismo de las preguntas y respuestas. Quienes se educaron en la fe en los años sesenta o antes, aprendieron las nociones fundamentales a partir de un pequeño “librito” que, ordenadamente, exponía en preguntas y respuestas las verdades a aprender. En cada encuentro, el catequista exponía el contenido que, el catequizando, debía memorizar para la semana siguiente. Así, gradualmente, se avanzaba en las cien preguntas propuestas por el catecismo.

Este modelo centrado en la intelectualización de la fe, tiene su origen en el período histórico de la Reforma y el Concilio de Trento. Dada las enormes disputas tras la dolorosa ruptura entre católicos y protestantes, se consideró que debía profundizarse en el conocimiento de la fe para responder a las exigencias del momento. La defensa de la fe exigía una sólida formación doctrinal. Este es el tiempo de los grandes catecismos, que llevarán el nombre de “doctrina cristiana”. En este contexto se crearán las Escuelas de la Doctrina Cristiana y los catequistas y misioneros comenzarán a denominarse “doctrineros”. Toda una definición.

La aparición de diversos catecismos es el elemento característico de esta época. Así, se abandona el esquema bíblico (presente desde la época apostólica y el catecumenado) por una sistematización escolástica. Son muy conocidos y respetados los aportes de los santos Canisio y Belarmino, el catecismo de los párrocos (surgido en Trento y publicado por Pío V) y en los países de habla hispana, los de Ripalda y Astete.

Este esquema catequístico se extenderá en la evangelización de América Latina. Aquí es prácticamente imposible sistematizar los estilos y método utilizados por los numerosos misioneros que llegaron a estas tierras. Sí, es necesario destacar la acción de Santo Toribio de Mogrovejo, obispo de Lima (el territorio argentino quedaba comprendido dentro de su jurisdicción) desde el año 1581. A su llegada a Lima convoca, inmediatamente, a un Concilio provincial, conocido como Concilio Limense III. Fruto de las sesiones de este Concilio, serán publicados en diversas lenguas autóctonas una serie de catecismos que, en un lenguaje sencillo y claro, introducían a los pueblos latinoamericanos en la vida de la fe.

En distintos momentos llegaron a publicarse obras en español, quichua y aymará:

• «Cartilla de la Doctrina Christiana»
• «Cathecismo breve para los rudos y occupados»
• «Plática breve en que se contiene la suma de lo que ha de saber el que se haze christiano»
• «Cathecismo mas largo para los que son capaces y para que lo aprendan los muchachos de escuela»
• »Confesionario para los curas de indios»
• «Tercero Cathecismo”
• “Exposición de la Doctrina Christiana por sermones»

Sin duda, este es uno de los primeros grandes intentos de inculturación de la fe en América Latina (otros dos ejemplos que no son mencionados por Baca Paunero en su artículo pero, creo, necesario compartir son los de Bernardino de Sahagún y Fray Luis Bolaños. El primero es el creador de un catecismo realizado a partir de pictogramas aztecas; el segundo, tradujo el catecismo limense al guaraní, lo que le permitió evangelizar la Mesopotamia argentina y el Paraguay).

En 1899 se celebra en Roma el Concilio Plenario de América Latina donde se prescribe que cada nación deberá poseer un catecismo para la instrucción del Pueblo de Dios. De manos de san Pío X llegará el “Compendio de la Doctrina Cristiana” y una organización catequística que se extenderá hasta el Concilio Vaticano II.

Sin duda, instrumentos como los diversos catecismos mencionados han aportado mucho a la formación en la fe a lo largo de los siglos. La solidez doctrinal es uno de ellos. Pero, en comparación con otros momentos, lamentamos la pérdida de una formación más amplia que integre todas las dimensiones de la persona. Esta cuestión se presentará con claridad en el Vaticano II y el famoso “giro antropológico” impulsado en sus sesiones.

De esta etapa, es justo señalar la necesidad de estar atento a la realidad y saber responder a los desafíos que esta presenta, especialmente, si se hace con un lenguaje renovado: vital, creíble, que responda a los interrogantes más profundos de la persona. ¿No será que, hoy, necesitamos de una catequesis que suscite interrogantes al estilo de Jesús en lugar de formular preguntas acompañándolas de sus respectivas respuestas? Este pasaje que sigue a continuación es toda una muestra del valor de la pedagogía de la pregunta:

“Al llegar a la región de Cesarea de Filipo, Jesús preguntó a sus discípulos: «¿Qué dice la gente sobre el Hijo del hombre? ¿Quién dicen que es?».

Ellos le respondieron: «Unos dicen que es Juan el Bautista; otros Elías; y otros, Jeremías o alguno de los profetas».

«Y ustedes, les preguntó, ¿quién dicen que soy?». Mt 16, 13-15

“¿Quién dicen que soy?”. Una profunda pregunta para ejercitar, juntos, el arte de la pregunta y, también, el de la atenta escucha.

Sigamos andando, sigamos haciendo eco.

#Tiberíades #Haciendo eco